第22节：第一章 中国的起源文化(12)
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第22节：第一章 中国的起源文化(12)
有人解释为中国人文化素质低，追求低下，易于满足，但是不太妥。说文化素质，看是何种文化素质，要论儒家系的人性文化和家庭文化，中国每个农民对君臣父子，人情世故，夫权和家长制度都老到得可以。说现代科学文化和西方的性解放文化，则中国人确实文化素质较低。不过，即使将来推行了现代科学文化，说不定与儒家系的人性修养观和家庭社会观有深刻的联系，在任何社会环境下，都可以去其糟粕，取其精华，吐故纳新，焕发光彩。
如果说周姬旦的宗法制度为统治阶级找到了统治社会单元——宗族的话，儒家系则推进了该单元的具体化和稳固化。
随着疆域的拓宽，宗族东崩西裂，大家庭产生了，许多新家庭便不断落到新的版图上去生根发展。加上战争中人口大迁移，家庭纷纷从宗族上脱落下来，成为中国农业社会的自然界单位。一个家庭便是一个国家的缩影，孔子的孝悌观念更促使了这种家庭社会哲学的传播。所以说，中国在整个封建社会，社会生活的特点就是家天下。
所谓社会组织，乃是一种联系，联系愈紧，则组织愈稳固，只有这种联系具有自然性和非强制性，才能达到上述目的。在封建社会，家庭的父子关系、夫妻关系、长幼关系是自然的血统的，是每一个人都有的具体生活。
儒家系的学说从家庭入手，在家庭中建立秩序关系，建立道德，讲究个人的礼仪修养。孔子讲忠，讲孝悌，讲仁：墨子讲仁义，讲兼爱；孟子讲仁政，讲仁性，讲自身修养。即直接，又方便，灌输到个人，灌输到家庭。家庭稳固了，政治化了， 国家化了，家庭反过来教育后代，社会的稳固成为自然和自发状态。
这里有一个划时代的意义，就是儒家系圣人们致力的目标，不再仅仅是政治，它比宗法和封建更进一步，致力于组织社会，这种观念是超国家的。因此，春秋战国时的儒学基本上是社会学，除此以外你无法用别的概念框定它。儒学的反社会内容，多数是在汉代董仲舒和宋明理学中产生的。
儒学更是人学，现在看来，不管道德也好，法律也好，都由人制定，由人执行。蒋介石说：“最靠住的是人，最靠不住的也是人”。蒋介石失败了，并非他不知道失败的道理，而是不知道如何与大多数的民众保持一致，忽视普通人受压迫受剥削的地位，也是由支持蒋介石的财团的利益决定了的。共产党成功了，靠的也是人。政策和制度为的是赢得人，政策的目的，在于使人们在该政策之下更富裕、更幸福、更美好。所以解放以后，毛泽东说，政策和策略是党的生命，中国的问题，首要的是教育农民的问题。
对欧美有些了解的人们，总要赞美欧美的制度如何健全，人民生活如何富裕和舒适，总要把问题归结到中国政府法制建设和民主建设的薄弱。但是二十世纪八十年代改革开放以来，中国政府下了很大力气制定法律和执行法律，短时间内不很奏效，甚至出现上有政策，下有对策的情况。为什么呢？不是政策错误，而是由人决定的，由人的思想和文化素质决定的，由多数中国人对法律漠视的现实决定的。这种现象对照儒家之学，有深刻反省的必要，是不是法制和民主就一定会解决一切问题？丘吉尔说，民主并不是一种好的社会组织方式，但是，因为没有更好的，只能勉强为之。儒学基本上是为丘吉尔指出了一种方向。
儒家文化使极少数人掌握最大的国家权力，又使最大多数的人感到自己有权力，知道自己在社会中的位置，扮演确切的角色，有放大权力阶层的作用。按常识，越是高度集权的国家，当统治者愈是少数并被孤立的时候，政府被民众推倒的风险越大。李世民说：水载舟，水亦覆舟。欧美国家的议会民主讲多数，但封建中国的统治者在任何时候都不是多数，也不讲民主。那么唐、宋、元、明、清五个朝代都是一朝数百年，固若金汤，原因何在呢？在于儒家文化的传播放大了权力。
任何一个人，在讲究孝悌、忠君、自身修养的文化环境中，要么是家长，要么为人妻，要么是年长者，要么是乡绅，要么为人夫，要么为人子。除了为人之子和为人之妻没有权力和地位外，其他的都有一定的地位和权力，享受一定的特权，在一定的环境中受到尊敬。