第104节：第五章 从哲学视野看中国传统文化的价值(20)
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第104节：第五章 从哲学视野看中国传统文化的价值(20)
西欧人注意弗洛伊德后，连忙在哲学界寻根，追究他们如何一下子就从神的阴影下发现人本身还可以分的事实呢？作为否定上帝而肯定“人”的尼采才开始大放光芒，一时间，“爱惜你自己”之类的语言成为最时髦的口头禅。这就是说，“人”和“本我、自我、超我”几乎是同时由西欧人深刻地认识。
“人”观念想来十分肯定人的作用，肯定人对社会的至高无上的统治作用。尼采比较侧重于个人和“超人”，这与人文主义是一脉相承的，而弗洛伊德来势凶猛，性解放运动是在尼采的光辉之下，行弗洛伊德之实，这就使西方社会“人”的分裂意识增强，游离于群体之外的生活日益普遍，滋生十分极端的孤独、陌生、苦闷的感觉，带来一系列的富贵社会病态。
西方人从拜神的极端进入个人分裂的极端，加上资本主义体制承认金钱和法律对人类社会的绝对统治，使得西方人并没有真正树立由人本身组织社会的信念，使他们仍然处于拜上帝、拜金、拜物主义的状态。
中国封建社会里很少讲个人的作用，它完全崇尚家族，认为家族的作用至高无上，治国如治家，家族充分尊重“人”的作用。
中国封建社会里没有哲学意义上的神，道家甚至认为人们可以作法指挥神鬼做事，神是由普通人得道变成的，《封神榜》便是一个蓝本。
中国封建社会里是一人得道，鸡犬升天，一人犯法，则诛灭九族。中国的封建社会如前所述，是一种拜家族主义。进入20世纪时，中国因为国家衰亡，人们的图强意识很浓，当马克思主义传入中国时，便迅速形成一股潮流，掩埋了其它社会哲学思想。
其实尼采哲学进入中国的时间不比马克思主义晚，20世纪20年代罗素到长沙讲学时，毛泽东读了不少尼采的书，主要的是接受了非上帝论。毛泽东在另一位德国哲学家泡尔生的《伦理学原理》一书上有一段批语：“宇宙间各物之活动，各物服从自我之活动而已。吾从前固主无我论，以为只有宇宙而无我，今知其不然。盖我即宇宙也，除去我，即无宇宙。”
这段话，和尼采说的上帝死了，我就是上帝该多么地一致！在整个毛泽东时代，中国人对西方哲学的接受很有限。但因为中国的宗教不是特别霸道，尼采哲学便失去意义。
中国人接受马克思主义时，基本上是顺阶梯而上，由家族观一下子就到了阶级观，强调阶级的作用和阶级斗争，这期间所有的群众运动，其立足点便是大众文化，其基本着眼点是阶级，使中国现代思维走上集体主义之路，倾向于社会和谐。
在1958年向共产主义过渡时，毛泽东设计的社会结构单元——人民公社，曾涉及到社会和谐的深层问题，但遇到困难以后，毛泽东再次提出阶级论，认为在思想领域也有阶级斗争。
在毛泽东时代，没有个人主义，没有拜金主义，没有拜物主义，更没有个人分离趋向，他引导了中国人由家族到阶级再到社会和谐的潮流，这种哲学甚至本身便是一部大众文学，其间没有产生其它十分伟大杰出的思想家，似乎一切都属于大众。中国共产党组织的那些政治结构又维护了这种认知社会的基本观点。
总而言之，西方文化的运动轨迹是，由起源文化进入崇尚“人”的人文主义文化，再进入推崇“本我自我超我”的个人分裂主义文化，最后进入推崇现代企业管理的公司文化时代。中国文化的运动轨迹是，由起源文化进入推崇家族的家文化时代，接着进入推崇阶级的大众文化时代，最后也进入推崇现代企业管理的公司文化时代。随着地球村的日益缩小，人类的融合趋势正变得越来越明显。
尼采和弗洛伊德再次进入中国的时间在1958年到1990年之间，流行场所是当时的大学校园。这一批大学生中接受其观点的甚多，但是学生进入社会之后，抛弃其观点的更多。因为在中国这种重视社会团体的环境之下，尼采及弗洛伊德哲学指导现实生活的意义十分淡薄。这批大学生中的苦闷、孤独、陌生者较多，但到社会以后，改掉的也不少。
不过，事情不会就此终结，随着中国心理病的增多，促使心理医生和精神病医生对弗洛伊德学术成果更广泛的应用，弗洛伊德正再次卷土重来。尽管不会在中国产生一次性解放运动，但中国人的生活方式更接近西方的结局，是注定要出现的。
21世纪以前，东西方和南北方支撑各自文化的哲学观念不相同，这是人类的过去。
但是，随着全球进入公司化浪潮，现在人类其实面对着共同的新哲学观念，这就是如何面对日益普及的公司现象。公司是超越个人、家庭、“物质空间时间”、“本我自我超我”以及阶级视野的全新哲学视野，也是过去一切哲学视野的包容体。
随着全球的公司化，以互联网为手段的信息高速公路全球畅通，任何新兴的哲学观念，都将以公司为纽带，传遍地球的每一个角落，并对当地的公司文化时代产生影响。
因此，当公司文化时代兴起时，各民族的特色文化将难以再生，中国将来的公司文化时代必定带有极强的全球性，中国的一切传统文化将在此百川入海，获取更大的传播、震荡、再生的空间。