可能引火烧身
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可能引火烧身
可能引火烧身
不要轻易的批评别人,因为我们还没有智慧知道他人的内心潜伏着怎样的忧伤？他脆弱的心灵正在承受着怎样煎熬？也许他表现出满不在乎，或者是桀骜不驯——那只是他没有勇气，也没有智慧能够看到自己！
如果我们不能包容他们，我们岂非和他们一样，整日颠倒的在评价和批评这个世界，在打击别人、提高自己的时候才能感受到快乐！
一个真正的修行者，不需要这样的快乐，只需要与本‘性’合一的快乐！
从本‘性’上说，我们原本与众生同源通体，我们批评他人，岂非在谴责自己？我们谴责自己，又怎能和自己合一？
不要轻易的揭‘露’别人的弱点，因为我们还没有智慧知道他的弱点是怎样形成的，也不一定有智慧去帮助他们改变弱点。
轻易的揭‘露’别人的缺点，而不去治疗，就好像在玩‘弄’对方的情绪那样。一个真正的修行者不应该是这样的心态，有这样心态的人是不圆满的颠倒妄想的凡夫。
当然，也许他对你的治疗丝毫不能接受，因为众生都有自己的头脑，他不能在他的头脑里理解你想要帮助他的方式。这时，你要去原谅他。
太喜欢揭‘露’别人，可能是因为“自我”在内心深处感受不到别人经历的苦。这正如井底之蛙的故事，站在井外的青蛙强行的对井底的青蛙指出外面的世界，是没有智慧的方式。
一个真正的修行者能够用“包容心”去成就别人，其实是在成就自己。一个从“现象”中得知自己怎么解脱的人，才是真正的修行者。
想想我们经历的心路历程的苦，才能知道众生的苦。想想我们改造自己的困难，才能知道众生无法改造自己习气的困难。想想我们是怎样从困难中进步的，才能知道众生怎样从困难中进步。
一个真正的修行者当知“语之用与害”。
用心经历众生的痛苦，正如经历自己的痛苦那样。只有经历最多的人，才知道在每个情绪的状态里，给予对方什么，对方能够成长。
有些人太过于傲慢，太相信自己理解的事物，这样的人确实不该鼓励他。但如果你认为用批评和揭‘露’的手段可以使得对方进步，那除非你们是“师徒”关系，或者你可能要做好牺牲两者关系的准备。因为这种‘激’烈的沟通方式往往会换来对方的反击，让你“正确的批评和揭‘露’”的效果大打折扣。
愿我们能从鼓励的语言中，找出帮助世人进步的捷径。愿我们能开拓自己的心‘胸’，接纳别人的缺点，正如别人也在接纳我们。
说到因果，大家没有注意这个道理，事实上，世间上只有因果不会欺骗我们。世间上有人见行善的人受苦，行恶者则富有，以为没有因果，其实我们看不到因缘果报通三世。做善事没有得到好报，是因为前世因缘还债，好像你银行的存款，不会因为你做恶而不给你，只是以后你用完了就没有了，‘欲’知前世因，今生受者是，‘欲’知来世果，今生做者是。
不是说你信仰了佛菩萨，佛菩萨就会说明你发财。很多事情如：健康、事业、信仰道德都有因果，身体要运动，才有健康，因此健康也有健康的因果，不能错‘乱’因果。有一个年轻人到王爷庙裡拜拜，希望神明给他发财，骑了一个250cc摩托车赶回去上班，可是驾太快了，结果车毁人亡，父亲放不下，认为儿子是去拜王爷才出车祸，如果没有拜拜就不会死亡了。于是想到庙裡打毁神像，庙祝出来说老先生你不可以怪王爷，王爷也想去救他，只是你儿子驾得太快了，王爷骑的白马赶不上摩托车所以才出车祸。所以快有快的因果，你违背了因果的定律，有灾难不能怪人，如现在社会杀生，窃盗，损人利己，欺善怕恶，你说能没有因果吗？
我们要消灾免难，要正知正见，深信因果，清淨身心，希望国泰民
安，吉祥如意！
有些事实显而易见，人们却总也认不清，比如说无常。常听人感叹人生失意，这种挫败感很多时候正是对无常的体验。
看看这世界，人们整天忙忙碌碌,无非为逃避无常;苦恼、挣扎那么多,也无非源自对无常的恐惧。然而这世上没有一件事物是恒久不变的，所以我们拥有的一切都必然同时给我们带来不安全感。
多数的人往往要到迫不得已的时候，比如遭受突如其来的变故,才会意识到无常的存在，所以总误以为是无常带来了痛苦。要知道，造成痛苦感受的不是无常，而是自己对无常的恐惧。克服这种恐惧有两个办法，一是熟悉无常，二是了解恐惧的原因。
无常的意思是变化。除了变化，生活中还有什么呢？只要稍加留意就不难发现生命中的一切都是无常的。四季更迭，人事代谢，身体、情绪、思想，无一不在变化之中。
无常像一个面貌丑陋、内心温柔的怪人。不熟悉的人,害怕看见他的脸；了解他的人，能与他愉快相处。
无常不好也不坏，开心还是伤心，全看自己的立场和态度，与无常没有必然关系。佛陀希望我们明了：一切都会耗尽，一切都是无常，毫无例外。即使是佛陀本人也示现了疾病、衰老和圆寂。
如果我们认为某些无常是好的、温和的，可以接受的，某些无常则无法接受，这说明我们并没有真正领会诸行无常的深意。说到底，我们还是不够谦卑，不肯彻底放下心中的傲慢和成见去认识无常。
每个人的生活都充满变化起伏，有得有失，这是普遍的，也是自然的。假使你坦然接受无常是生命的规律，你会放松下来。
万事万物都在变化中，因此不存在注定不变的命运。我们甚至要感谢无常，因为它意味着凡事都有改变的可能。因为无常，我们永远有希望。
倘若没有无常，黑夜永远等不到白天，低落的心情永远盼不到阳光灿烂，得病的身体永远不能恢复健康，离别的人永远不能再相聚，这样的世界想想都很糟糕，不是吗？
人的一生中有顺境也有逆境，然而无论何种际遇，如果能转为道用，透过它认识生命的本质，就都是一生的财富，得失起伏无不是觉悟的契机。
有生就有灭，有聚就有散，这不过是事物的平常状态。坚强或者脆弱，接受或者抗拒，生活都会继续。
从物理、生理，还是思想等方面看，没有完全的静态。静态，是一种缓慢的动态，一种延长的现象。如果学物理学、哲学、或其他科学，就很容易懂这个道理。所以，静是个很难得的东西。
我以前带兵、带学生的时候，有三个很好的处罚办法。第一个办法，不是骂人也不是打人。只要叫他两手各拿一张报纸，手平伸起来立正，站一个小时。那很痛苦啊，你们可以试试看。第二个办法，三天不准说一句话。也很痛苦。还有一个办法更严重，把他丢到一个非常空旷的山野，什么东西都没有，那更痛苦。
可是，理解了静的道理以后，这三个痛苦会变成最大的享受。把脑筋静下来，思想情绪完全静下来。一切的智能，如果不是在静态中，是发挥不起来的。老子告诉我们道家的修养方法，有八个字：“专气致柔，能婴儿乎。”把自己的身体活动的功能宁静下来，完全恢复到婴儿的状态，脑筋是清楚的，是快乐的。
打坐是学静态最好的一个办法。譬如一杯水，‘乱’搅动的时候，是看不清楚的，沉淀下来就能看透了。打坐是口头称谓，实际叫坐禅，也叫正思维修，还有行禅、住禅、卧禅等称谓。打坐不必是照释迦牟尼佛一样盘‘腿’打坐，全世界归纳起来打坐的姿势大概有90多种。诸位没有注意到这‘门’学问，你现在到印度去看，有人站着伸出一只手30年不动。有的人这样一个姿势站着，几十年不动。
居士参访行脚，夜宿一佛友家书房，佛友家条件不错，书房墙上挂了不少名人字画，书橱内也是文山书海，书桌的左边有好几盘五颜六‘色’的小石子，有雨‘花’石、玛瑙石、水晶石等。居士以前就很喜欢‘玉’石，于是细细观赏，忽然，居士眼前一亮，他发现一颗黄‘色’的小石头并非是普通的石头，而是一块非常‘精’美的黄‘玉’籽料，其‘肉’质细腻，应该价格不菲，居士顿时喜欢上了这块‘玉’石，此时，居士的内心已经失去了往日的清净，思想在剧烈的斗争。
占有这块‘玉’石，主人应该不会发现……
占有这块‘玉’石，主人发现后如果报案，此石头价值不菲，应该可以判盗窃罪，会判三年、五年……
占有这块‘玉’石，是回家还是继续行脚？是光明正大的走，还是躲躲闪闪的跑？
在思想剧烈的斗争中，居士想到了一个故事：
佛陀在世时，每天实行乞食的生活，阿难是佛的随身‘侍’者。一次，佛和阿难又去乞食了。走到中途一水沟旁的时候，佛忽然回头对阿难说：“阿难!毒蛇!”阿难上去一看，就说：“毒蛇!世尊!”他们就走过去了。
那里，有父子两人在田间工作，听说有毒蛇，就跑过来看看。不看也罢，一看，两人有说不出的欢喜。哪里有毒蛇!沟旁土里所‘露’出的，却是一坛黄金。
于是父子俩欢天喜地的把黄金搬回家去了。得到了黄金怎么办呢？取一块去金铺里兑换。金铺里见他们是穷人，心里起了怀疑，暗暗地去报告了官府。一会儿，便把父子俩捉了去。
再到家里去搜索，收藏的黄金一起查了出来。审问明白，就判定了盗取国王财物的罪名。当时是‘波’斯匿王时代，法律上说：凡藏于地下的，都归国王所有。
这父子两人，就以这个罪名而被判死刑。在刑场上，父亲忽然想起了佛陀，对儿子说:“阿难!毒蛇!”儿子一想，比丘说的真不错，现在是为黄金毒蛇所害而要死了，也就望着父亲说:“毒蛇!世尊!”监斩的是一位佛弟子，听了他们的话，觉得希奇，就去报告‘波’斯匿王。王听了，要父子两人回去，问他们这两句话的由来，他们于是把早上在田间遇到的事情说了。国王知道这是佛与阿难说的，对他们说:“这是佛的开示，现在你们信不信佛的话呢?”父子回答说:“真是毒蛇，害得我们丧生失命，它实在比大毒蛇更可怕啊!”‘波’斯匿王因他们的觉醒，就把他们无罪释放了。
佛说：一念之差，咫尺天涯。我们平时做决断的时候，稍有不慎，就有可能引火烧身，立刻从天堂跨到了地狱。而往往，一个善意的念头，就可以立即让自己的灵魂得到升华。一个正确的抉择，会带领我们很快到达目的地，而一念之差的错误抉择，却会让我们堕入地狱。
想到这，居士立即放下‘玉’石，跏趺静心禅坐。
一念善即是天堂的‘花’香，一念恶将步入地狱之乡。诸恶莫作，众善奉行，清静正念，喜乐于心即是天堂；心存恶念，‘欲’海沉浮，冥顽不化，愚昧贪婪即成地狱。至于是选择天堂还是地狱，何去何从，各自定夺，三思而后行，此亦不失为一条幸福解脱之道!