第19节：第一章 中国的起源文化(9)

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第19节：第一章 中国的起源文化(9)

很显然，当时没有民主一词，不然的话，孔子可能活不到古来稀就有人要与他拼命。

为达到秩序社会的理想，孔子把国家统治的基础建立在家族单元上。他搞了两个相互对应，互为补充的实用的东西，一个叫“忠”， 一个叫“孝悌”。

在孔子看来，当时社会太乱，“民散久矣”，鲁迅的概括叫做“一盘散沙”。怎样使这种混乱归于秩序呢？孔子提出政治向心力的凝聚方法，叫做“忠”。通过人民、大夫和国君共同对天子履行“忠”道，使人民的意志向政府集中，大夫的意志向国君集中，国君的意志向天子集中。随着时间的锤打，“忠”后来变成道德，在深层次上起着社会结构的软件作用。

关于“孝悌”，现时的人们更易于看成道德，起初倒是为秩序社会服务的。“孝悌”的本来要求，只要宗族以内，尊敬老者和长辈。孔子的学生有子说：“孝悌也者，其为仁之本与？”

“其为人也孝悌，而好犯上者，微也。”

[ 书客网 ShuKe.Com ]孔子说：“孝慈，则忠”，

“《书》云孝乎惟友，友于兄弟。施于有政，是亦为政，奚其为政？”意思是说：要行大孝，要友于兄弟。把孝友的道理宣传给当权者听，要他们这样做，岂不等于自己从政吗？何必一定要自己参政呢？

总的说来，孔子系的人对“孝悌”有两个推论。

一是：如果每下一代人都对他上一代的父母施行孝道，追踪纪念，那么，人们脑子里对于祖先概念不仅不致遗忘或模糊，反而因了这“孝”而起的情感的浓厚而使之深刻化。人们对于祖先概念的深刻化，也就是对于血统概念的深刻化。血统概念深刻化，则宗法统治能万世长存，社会愈秩序化。孝悌与周姬旦的宗法制存在联系。

二是：如果统治者对祖先相率以孝，那么不论统治阶级内外，都可以由内孝走向纯厚，不致引起反抗。孝悌可以训练出忠顺的国民，人们通过孝参与国家统治，没有必要为争权位而叛乱。

正名分是孔子的治国方略，忠和孝悌是两个具体方法。

孔子理论的核心问题是“仁”。甲骨文的卜辞中出现过“仁”字，指的是能诱使臣民“怀于有仁”的统治者。按儒家系人的解释，仁就是人，是爱人，似乎象资本家讲的博爱，实则不然。孔子的仁是来维系秩序的，按权谋术的法则，必定要使老百姓得到知识后更愚昧，官僚得到知识后更跋扈的，所以鲁迅解释为吃人。

在孔子的脑子里，仁的意思很广，包括孝、忠、恕、礼、智、勇、恭、宽、信、敏、惠。上升到哲学高度，只有一句话：“克已复礼为仁”，意为克制自己的欲望，约束自己的行动，回复到原有的礼制范围，才叫“仁”。即主张人们不应该象道德系统所主张的那样放任自流，野生野长，不受约束，而应该修正人本身，而后才可以有益于社会。

墨子名墨翟，鲁国人，大概生于公元前478年，死于公元前392年，高寿80多岁，在孔子之后，孟子之前。

墨子的学说是为了反对孔子而提出，这里归结为儒家系，并不是要把常识弄混乱，而是因为墨子批评孔子，正是受了孔子的影响，站在建立社会秩序的积极立场上，强调人治而不是法治，以为事在人为。与后来的法家不同，也与前面的道德家有别，与儒家则出于一路，所以归为儒家系。将墨子放在这里，许多学者都会反对，但是如果用超常的“建立秩序社会”且“由人自己来主持建立秩序社会”的标准，我们就可以把墨家与道家和法家的区别找出来，而把墨家与儒家的相同点找出来。站在组织社会的高度，这个相同点十分重要。

《墨子》一书不是墨翟一人所为，却反映了墨子的思想。墨子不直接要求社会的秩序化，但是也主张仁，与孔子学说的核心一致。

孔子说：“克已复礼为仁”，意为克制自己，恢复西周的礼制。十分偏激。大概这“礼”是孔子自己想的，但他又无君主般的权力，不能提倡且实施，就假托为数百年前有的，实际上西周那时已成为历史了，其中可考证的材料不多。孔子所云周制，应该让人感到怀疑是个计谋。