§12马丁.海德格尔

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§12马丁.海德格尔

§12马丁.海德格尔(1/3)

哲人简介

德国哲学家，20世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。出生于德国西南巴登邦（Baden）弗赖堡附近的梅斯基尔希（Messkirch）的天主教家庭，逝于德国梅斯基尔希。

哲人生平

父亲弗里德里希.海德格尔在当地镇上的天主教教堂任司事，母亲也是天主教徒。在天主教教会的资助下，1903－1906　年到梅斯基尔希以南　50　公里外的康斯坦兹读中学，为将来的牧师职业作准备，1906－1909　年在弗莱堡的文科学校上学。在这六年里他学习了希腊文，此后，除战争年代外，他每日必读希腊原著。他还学习了拉丁文。1907　年，海德格尔暑期回家度假时，从康斯坦兹三一教堂的神父那里借到　F.布伦塔诺的著作——《论亚里士多德以来存在者的多重含义》，对存在意义的问题产生兴趣，成为他毕生哲学事业的起点。

1909　年进入弗莱堡大学，前两年主攻神学，辅以哲学，1911　年他决定放弃牧师的前程而专攻哲学。1913　年夏在施耐德（Arthur　Schneider）的指导下完成了博士论文《心理主义的判断学说》。在弗莱堡期间曾为当时德国著名哲学家　E.胡塞尔的学生，还曾参加新康德派哲学家里科（Heinrich　Rickert）指导的研究班，从而深受价值哲学的影响。获得博士学位后不久，第一次世界大战爆发。1914　年　8　月他应征入伍，但两个月后即因健康欠佳退伍。1915－1917　年在弗莱堡从事军邮工作，1915　年夏他以题为《邓.司各脱关于范畴的学说和意义的理论》的论文获讲师资格。

1916　年　4　月，胡塞尔受聘到弗莱堡大学继承里科的讲座。于是海德格尔得以亲聆胡塞尔的指教。那时他白天在邮局工作，晚上则在大学里听课或讲课。1917　年海德格尔与艾弗里德（Elfride　Petri）结婚。婚后再次应征入伍，在西线战场服役。1918　年从战场回来以后，海德格尔正式成为胡塞尔的助教。1922　年在胡塞尔的帮助下，受聘于马尔堡大学任哲学教授。

在马堡时期，海德格尔开始撰写他的主要著作《存在与时间》，1927　年　2　月，《存在与时间》正式印行，一是在《现象学年鉴》第八卷上，二是作为单行本。这本书奠定了他一生哲学活动的基础，被视为现代存在主义哲学的重要著作，他因此而声誉鹊起。半年后，柏林颁发了正教授职称。1929　年海德格尔辞去马堡的席位，回到弗莱堡大学继承胡塞尔的哲学讲座。30　年代以后，他与胡塞尔之间的关系日趋冷淡并最终破裂。1933　年初，在德国出现了纳粹的法西斯专政。此后　5　年间，德国大学教师被解雇受迫害的有　2800　人，但海德格尔却在该年秋天带领　960　个教授公开宣誓支持希特勒的国家社会主义政权，并一度担任弗赖堡大学校长。1945　年盟军占领德国以后，他因这段历史受到审查并被禁止授课。1951　年恢复授课，1959　年退休，以后极少参加社会活动，避居在家乡黑森林的山间小屋，只和很少一些最亲近的朋支一起讨论哲学问题。

哲人思想

马丁.海德格尔是二十世纪其中一位重要的哲学家。他的思想深入了各个领域。他对本体论的讨论使他俨如存在主义其中一位创立者——因而他以此在不能被还原为让.保罗.萨特早期著作中提及的人类的自由主观内在性。他的构思启发了很多哲学工作。例如：萨特大量采用他的想法。他的著作被德国、法国、日本等地采用，甚至到了70年代在北美仍然有很多追随者。

他拒绝一些现代潮流的概念如事实与价值的分野。他拒绝把道德纳入他的理论体系。这些种种带来其他哲学家对他的误解。他的政治立场及个人行为也成为被攻击的对象。

按照海德格尔的看法，我们中的每一个人都有一种自己的　有待实现的潜能，并不得不面对自己的死亡。

作为海德格尔讲的“缘在”（dasein），　如果它（他或她）在面对这么一个孤独局面时　采取决断的态度，并且敢于承担自己的　惟一性和　个体性，那麽此人就可说是进入了　";真正切已的";　(authentic)　生存状态，并意识到这个　局面的含义。真正切已状态　(authenticity)　连通着未来和过去，使自我具有连续性。它还要求缘在接受它自己的死亡。

为此，海德格尔认为，当人与自己的死亡遭遇时，真实的切已　自我才显露出来。在真正切已状态中，“我”总是居先的，尽管这个“我”并不是一个主体。如果一个人被畏惧压倒，通过没入众人或匿名的“人们”[They，　das　Man]来保护自己，正如人们通常所做的那様，他就进入了　";不真正切已的";（inauthentic）生存状态。

在　";不真正切已的状态";　(inauthenticity　)　中，“人们”(They)　居先，人失去了自己的

生存。

这种态度或　姿态就是　海德格尔所说的　缘在的“沉沦”[fallingness，Verfallen]，即缘在避开自身，让自身浸没于日常的　分心事务中，与俗世共浮沉。

对于海德格尔，牵挂(Care)是一种状态，是　";缘在（Dasein）";　关切它本身的存在。

因为　";缘在　(Dasein)";的本性　在于它的生存(existence)，也就是实现它的可能性。对任何从当前现实，　朝向未来状况的变动，都必会产生这样的问题---“　我将做什么？”　这就是牵挂(Care)。牵挂(Care)　植根于";缘在";　选择　(Choice)它的存在的　能力之中。

牵挂(　Care)　被视为　缘在(Dasein)与世界之间的基本关联，并且是缘在这个世界中，获得意义的基础。它是缘在所有经验的　基本状态。

由于所有的选择(Choice)　都在世界中作出，牵挂就成为“在此世界中存在”的缘在之存在的特性。

牵挂由生存（先于自身存在）、实际性（已经存在于……之中）、沉沦（存在于……状态里）和言谈组成，并且将缘在　(Dasein　)显示于其整体之中。

它与时间性，即人类生活的时间结构息息相通。《存在与时间》中的“　缘在　与时间性　”部分就试图将时间性　(Temporality)　揭示为牵挂的所有要素的根基。

早期现象学：实事性的解释学（Hermeneutik　der　）

在写完很传统的博士论文和教授资格论文之后，海德格尔　对当时学院哲学的信任由于齐克果，尼采，威廉.狄尔泰之类的思想家被动摇了。这些思想家把充满偶然的、道德价值变动着的历史和关联系统（Bezugssysteme），放到了形而上学　和其对超越时间的　真理的追求的对立面。

海德格尔撮了纯粹理论性的哲学概念的背脊骨。令他越来越感兴趣的是，　生动的生活如何被现象学描述，而不是生活在历史中被塑造成如此面貌，而且不一定是非得如此的。

海德格尔用他的方法，即实事性的现象学的解释学，试图把生活的种种联系和各种经验呈现出来，而不是去解释。这种现象学径路的目标是：不把自己的生活当成对象，　并当做一种“事物”（Ding）去理解，而是达至对生活的领会（Lebensvollzug）。

作为一个例子，海德格尔在　1920/21年的讲课“宗教现象学导论”中，　用门徒保罗的话解释了这个目标：“主的白日将来到，犹如小偷在黑夜到来”。对于海德格尔来说，在门徒的原初基督教的生活经验中，一种生活感受被表达出来。这种感受，　并不试图将尚未拥有的未来，　通过规定和计算去支配。这种感受，　是一种　随时随地的对于突然会闯入（生活）的事件（Ereignis）的开放性，　海德格尔将这种直接性的生活，　放到了对于生活的理论性观察的对立面。

第一次世界大战以后，　海德格尔作为胡塞尔的助手很努力地从事于现象学的方法。胡塞尔让他看其还未公开的稿件，　并且希望海德格尔成为他的好学生。但海德格尔却追随了自己的兴趣，胡塞尔也注意到如下事实，即海德格尔“已经在使用自己的方式，当他研究我的稿件的时候”。

特别是狄尔泰的关于历史既成性　(die　historische　Gewordenheit)，世界关系和自我关系的偶然性(Kontingenz)的理论，导致海德格尔拒绝了胡塞尔的“意识的绝对有效的　本质性”（absolut　gültige　Wesenheiten　des　Bewusstseins）概念：“生活是历史性的，不能被分解为各种本质的元素，生活是联系”。

从“生活是领会”的观点出发，海德格尔也拒绝了胡塞尔对超验自我（ein　transzendentales　Ich）的现象学还原，超验自我只是统觉性（apperzeptiv）的作为世界的对立面。这些早期的思考与受到齐克果生存哲学的启发，在海德格尔第一本主要著作《存在与时间》中汇成了一个整体。

海德格尔是存在主义哲学的创始人和主要代表之一。他在《存在与时间》一书中曾引用柏拉图的这段话：“当你们用‘存在着’这个词的时候显然你们早就很熟悉这究竟是什么意思，不过我们也曾相信懂得它，但是我们现在却茫然失措了”。然后他说柏拉图当时指出人人都熟悉的“存在”的意思其实并没有人真正懂得。这个问题直到今天还没有解决，而他就是要来重新提出并解决这个“在”的意义的问题。海德格尔阐述“在”的意义如下：已经具有的性质。也就是说，首先必须“在”，才有“在者”；绝不可能根本不“在”，就会有了“在者”。要解决“在”的问题，必须追溯到一种“在者”，这种“在者”在究竟成什么样子还不明确时它的“在”已经明确了。

海德格尔认为只有“我”是这种“在者”，只有“我”是在成什么样都还不清楚的时候它的“在”已经恬然澄明了。因此，他

认为“我”就是“在”，“在”就是“我”。往下，海德格尔就谈论“我”的“在”就是世界。这里，海德格尔思想的核心是：个体就是世界的存在。在所有的哺乳动物中，只有人类具有意识到其存在的能力。他们不作为与外部世界有关的自我而存在，也不作为与世界上其他事物相互作用的本体而存在。人类通过世界的存在而存在，世界是由于人类的存在而存在。

海德格尔还认为人类处于矛盾之中，他们预示到不可避免的死亡，死亡导致痛苦和恐怖的经验。他们不得不承认死亡是不可避免的，接着便是一切不复存在。我们的存在既不是我们自己造成的，也不是我们的选择。存在是强加给我们的，并将一直延续到我们去世。

关于死亡，海德格尔的看法是我们中的每一个人都有一种属己的而有待实现的潜能，并不得不面对自己的死亡。

作为海德格尔讲的“此有”（dasein），　如果它（他或她）在面对这么一个孤独局面时采取决断的态度，并且敢于承担自己的唯一性和个体性，那么此人就可说是进入了　";真诚的";　(authentic)　生存状态，并意识到这个状态的含义。真诚性　(authenticity)　连通著个人的未来和过去，使自我具有连续性。它还要求在这种关系上接受自己的死亡。

海德格尔认为，当人与自己的死亡遭遇时，真实的属己的自我才会显露出来。在真正属已状态中，“我”总是居先的，尽管这个“我”并不等同于一个传统哲学意义上的主体。如果一个人被畏惧压倒，通过没入于众人或匿名的“人们”[They，　das　Man]来保护自己，正如人们通常所做的那様，他就进入了　";不真诚的";（inauthentic）生存状态。　在　";不真诚的";　(inauthenticity　)状态中，“人们”(They)　居先，人失去了自己的存有意义。

这种态度或姿态就是　海德格尔所说的此有的“沉沦”[fallingness，Verfallen]，即此有避开自身，让自身沉沦于日常的一般性事务中，与俗世共浮沉。

海德格尔指出，　死亡是对现实世界生活的否定。当人面对死亡时，才会停止对世界的　忧虑和担心，从陷落中孤立出自己，　成为真正的存在。死亡　是属于个人的事，　他人无法替代，只能靠你自己体验死亡。　死亡是任何时候　都可能发生的，人在什么时候死亡，　都是合理的，没有规定你该活多久。人应随时准备死亡。

影响及评价

海德格尔哲学对于现代存在主义心理学具有强烈的影响，特别是对　L.宾斯万格心理学的影响尤深。他把海德格尔的世界之存在概念作为存在主义心理学的基本原则。他的存在主义思想对以后心理治疗的发展，亦产生了很大的启发作用。

海德格尔对形而上学的超越与征服以及对二元对立思维方式的化解是人类思想史的一座里程碑，是对近代以来人类文明形态的总体性反思，但这还不是海德格尔研究能够在中国学术界成为显学的全部原因。它的另外一个重要的原因是，海德格尔的新方法，他所开辟的新的道路极大的启发了中国学界对自身文明的反思与深入理解。

后期的海德格尔沿着“在”的生存论分析所开辟出来的道路，创造出一个新的思之境域。借助于字源学的考察，海德格尔赋予了一些基础性的哲学范畴全新的含义，如存在，他阐释为涌现与聚集；真理，他阐释为无蔽，澄明；逻各斯，他阐释为采集，收集。通过这种再阐释，海德格尔为哲学勾勒出一个全新的开端，按照他的开端即是结果的思路，这也为我们指出了一个思想的新境界和存在的本然状态——“在之中”一切都是活泼泼的，万物浑然一体、相辅相成，总是处在一种生机勃勃的涌动之中；没有僵化的体系，也没有现成化的方法，万事万物总处在一种缘发状态和当下生成之中，处在永不停息的运化之中。海德格尔称这种运化为天地神人之四方游戏，并且将这种新境界总称为“Ereignis”（大道）。相应于这种新境界，海氏提出以非概念性的“思”来征服形而上学，征服存在的被遗忘状态（这两个方面在海德格尔看来本身就是一致的）并作为哲学终结以后人们体认世界的方式。思与大道是共属一体的，大道之显现自身为“诗”，领会这大道之显现就是思，由此，海德格尔开辟出一个诗、思、道圆融一体的终极境域，这个境域是比二元对立更加源始，是二元对立之所从出的源域。

哲人名言

人生就是学校。在那里，与其是幸福，毋宁是不幸才是好的教师。因为，生存是在深渊的孤独里。

人，诗意的安栖。

存在是存在者的存在，存在者存在是该存在者能够对其它存在者实施影响或相互影响的本源，也是能被其它有意识能力存在者感知、认识、判断、利用的本源。

诗人从跃动、喧嚣不已的现实中唤出幻境和梦。

良心唯有经常以沉默形式来讲话。

人要诗意地栖居在大地上。

人安静地生活，哪怕是静静地听着风声，亦能感受到诗意的生活。

人活在自己的语言中，语言是人“存在的家”，人在说话，话在说人。

（本章完）