简体版 繁体版 第54节:第三章 国君王文化(17)

第54节:第三章 国君王文化(17)


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第54节:第三章 国君王文化(17)

《大学》一书开头三句说:“《大学》之道,在明明德,在亲民,在止于至善。”它儒学建立了封建社会的中国人生观,即人生来是为幸福的,不是为了享乐,享乐是无穷尽的,幸福可以通过立定标准来实现。享乐之欲为**欲,社会鄙薄之,人性就不必要向外扩展,人既不需要与自然界作艰苦的斗争,也不必要在人与人之间建立尔虞我诈,你死我活的社会关系或社会结构。那么,人们追求什么?是幸福,幸福是社会化的观点,有了儒学的伦理观,孝子贤孙,忠臣节妇就成为最为幸福的人。

从心理的感受说,尽管今天社会的物质享受大大提高了,但是以为幸福,中国古代贫穷的地主和农民要比今天的从们感受得多而且深刻。

欧洲资产阶级早期的人文主义思潮在反对中世纪的禁欲主义时,从人本主义出发,肯定现实生活,竭力歌颂世俗的享乐,认为人生的目的和价值,就是发财致富。

17、18世纪的某些资产阶级思想家又进而发展了这种观点。爱维修说:“快乐和痛苦永远是支配人的行动的唯一原则。”边沁也用大量篇幅为快乐和幸福分出种类与等级,制订出计算快乐的标准与公式,他还提出以最大多数人的最大幸福,作为功利主义道德的根本原则。现代资产阶级伦理学家鼓吹极端利己主义的享乐,把追求个人的肉体幸福,说成是至高无上的目的。他们的信条是:“不能为了别人而牺牲自己的享乐。”

因此,中国封建社会的幸福人生观与西方资产阶级的享乐人生观有很大出入,这是封建社会中国君王尊儒并取得成功的根本因素。

尊儒得以推崇的另一个比较主要的原因,是儒学自董仲舒以后,渗进了更多的统治阶级用以奴役群众,愚昧群众的信条,在学术中维护了统治阶级的利益,教群众顺受,忍受压迫,成为统治阶级统治人民的重要工具。历代的君王都推崇它,并使用各种政治压力促进儒学势力的扩展。

用科举招考行政官员的制度将尊儒推向纵深,平民的儿子和官员的儿子都可以通过科举的途径,一举成名,封官加爵,使尊儒有了现实的功利吸引力。因而不论在乡村僻壤,不是在都市繁乡,儒学蔚然成风。很多人终生读儒学经典著作,演化为四体不勤,五谷不分的迂夫子。如蒲松龄笔下的范进,鲁迅笔下的孔乙己一类的人物,就是比较接近现实的儒学产物。

君王文化的第二共同点是追求术法势的统一。

在中国的起源文化中,除了儒学,还有推崇权谋术的道家、追求法治的法家和主张顺“势”的墨家,“势”往往指社会和自然规律。中国君王文化在尊重儒学的同时,对道法墨也有兼收并蓄的安排。

中国封建社会不是法治社会,但却有法治特点,每个政权的法律体系很庞大。与工业革命发生后西方产生的法治社会不同点在于:西方社会讲法律至上,道德为辅助因素。中国封建社会讲道德至上,法律为辅助因素。

法律施行,也讲究权谋术的方法,但有些已经符合社会组织规律。

一个层次的方法是将百姓分成若干块,便于管理,有三长制度,千户制度和行省制度三种。行省制度以地域为标准,为该层次中最科学的方法,一直沿用至今。

另一个层次的方法是将官员分职分责,互相牵制,均为皇帝所用。有分封制度,三公九卿制度,九品中正制度,军政法三权分立制度,三省六部制度等几种。分封制度在封建社会的早期比较流行,到中期后,实践证明这种制度不仅不能加强中央集权,相反会形成封建割据的局面,削弱皇权,引发全国混战,以后就用得很少,即便分封,被封王也无多少实权。余下的几种功能都差不多,其中以三省六部制度用得最广泛,时间最长,官员多,分工细,皇族对官员的控制最成功。

另外还有特务专权和太监专权两种集权方式,但这两种手段都是失败的,不是搞得人心惶惶,就是引起暴动,在封建社会如此,国民党的中统和军统特务组织也是如此,苏联的克格勃声誉也不妙。